والمزاج البارد هنا، هو مزاج فردي سائد في المجتمع السوداني وبالضرورة كون لاحقاً بنية ثقافية حاكمة، دائماً ما تسقط في الكلام على ثنائية الأنا مقابل الآخر، وهي ثنائيات للفرز، إسقاط أسميه خائباً لأنه مع الأنا وضد الآخر.

لا يفسر غالباً لمصلحة الإنسان وتعزيز القيم والأخلاق وأصائل الطباع الإنسانية. دائماً ما يعاير السياسة بالعاطفة بدل المصالح.

ويظهر ذلك على مستوى حاكمية الدولة، فلا يعدو أن يكون مرجعية سياستها، وعلاقاتها الخارجية إن تم انتخابها كزواج كاثوليكي أبدي دون مراجعة على أساس المصالح المشتركة بين الشعبين، ويظل العلاقة فقط على أساس التمثيل والعرف الدبلوماسي لا غير. ويسري الأمر حتى على المستويات الأخرى الاقتصادية.

لذلك لم نراوح مكاننا وهذا هو السر!؟

في إغفالٍ تام عن حقيقة السياسة العارية، في أنها لا تعدو إلا وأن تكون إدارة لتقاطعات المصالح وتحقيقها.

هذا على مستوى الوعي الشعبي، بحسابات الضرر المهول الذي يتفاقم عندما تنتقل عدواها إلى مؤسسات الدولة وحاكميتها في إدارة الشأن العام.

و “ما بشبهونا” نموذج حي لتجسيد الأزمة، يتضح ذلك جلياً في طريقة عملها وتأثيرها الخطير في تهديد السلام المجتمعي وسعادة أفراده. وبما يستوجب العمل على قلب الطاولة في وجهها كظاهرة وكآلية “متوحشة” في إدارة الشأن العام.

أولاً: السياسة ليست حباً ولا كراهية

السياسة في جوهرها ليست مشاعر. هي علم إدارة المصالح المتقاطعة والمتصادمة وتحقيقها وفق الموارد المتاحة والقدرات الممكنة.

الدول لا تُبنى بالمحبة، ولا تنهار بالكراهية. الدول تُبنى حين نعرف كيف ندير خلافنا مع من لا نحبه، وكيف نتحالف مع من لا نشبهه من أجل مصلحة أعلى.

حين نحول السياسة إلى عاطفة، نكون قد ألغينا العقل. يصبح معيارنا: هل أحب هذا الرجل؟ هل أكره تلك الجماعة؟ ويسقط السؤال الحقيقي: هل هذا القرار يخدم الوطن أم يضره؟

وهنا يبدأ الخراب.

ثانياً: حين تنتقل العدوى إلى الدولة

في الشارع، ضرر المزاج العاطفي مهول، لكنه يظل ضرراً اجتماعياً يمكن احتماله.

أما الكارثة الكبرى، فحين تنتقل هذه العدوى إلى مؤسسات الدولة الحاكمة.

هذا ليس اتهاماً لطرف بعينه، بل تشخيص لآلية استخدمها الجميع في لحظات مختلفة.

حين يصبح الوزير يعين على أساس من “يشبهنا”، لا على أساس الكفاءة.
وحين يصبح الضابط يحاسب على أساس من “لا يشبهنا”، لا على أساس القانون.
وحين تصبح الوظيفة والترقية والقرار، كلها رهينة المزاج لا رهينة المصلحة.

عندها لا تعود الدولة دولة. تعود شلة. تعود قبيلة موسعة. تعود جماعة مغلقة تحكم باسم الوطن، وهي في الحقيقة تحكم ضد الوطن.

ثالثاً: تشريح “ما بشبهونا”

“ما بشبهونا” ليست كلمة عابرة. هي منظومة كاملة لإدارة الإقصاء، تعمل بأربع خطوات:

والتوحش هنا ليس العنف الجسدي فقط، بل تحويل الإنسان إلى غير مستحق للحياة.

1. التصنيف: أنت منا أم لست منا؟ لا يهم ما تقول، المهم من تكون.
2. نزع الشرعية: إذا كنت لا تشبهنا، فرأيك باطل ولو كان صواباً، وصوتك غير مسموع ولو كان صرخة حق.
3. تبرير الظلم: يصبح من المقبول أن نظلمك، لأنك لا تشبهنا. ويصبح الظلم فعلاً وطنياً.
4. الإقصاء الكامل: وفي النهاية، نطردك من المشهد كله. من الوظيفة، من الحزب، من الجيش، من الوطن.

هذه الآلة لا تعمل في مكان واحد. هي تعمل في القبيلة، وفي الحي، وفي الحزب، وفي المؤسسة العسكرية، وفي الإدارة المدنية. بنفس الدقة، وبنفس القسوة.

رابعاً: ما بين ما وبشبهونا “الماهية والإسقاط”

ما بين “ما” و “بشبهونا” تكمن الماهية والإسقاط:
على بنيات ملامح الآخر في تقاسيم وجهه أو ما يحمل من رمز ثقافي، هندامه، لكنته العربية أو لغته المحلية أو وضعه الاجتماعي أو حتى مستواه التعليمي وتخصصه الأكاديمي.

في تجاوز لمعيار القيم والأخلاق كمعيار أمثل للتمايز بين الناس.

ليجد من يقع عليه ردة الفعل المباشر لهذا التمييز مدفوعاً بهذا الفرز، ليبحث عن حاضنته على ظهر مثل سوداني أصيل “العرجة لمراحا”، ومنها يعيد إنتاج الخيبة من جديد عبر إسقاطها على آخر جديد.

الإنسان لا يبحث عن زولنا لأنه يكره الآخر، بل لأنه يخاف من الوحدة.

يتبع في الجزء الثالث والأخير…

#أمين_عبدالماجد

#مبادرة_الونسة_الجادة

#سيكلوجية_المزاج_السوداني #التعاطي_السياسي

#المابشبهونا #كيف_تدير _العاطفة_دولة