الصورة: مواطنون يغادرون الخرطوم حاملين أمتعتهم، في اليوم الثاني للحرب

هذا ليس تبريراً للحرب، بل محاولة لفهم ما تتركه فينا رغماً عنا. وهذا لا يلغي أن الحرب جريمة، وأن ثمنها لا يعوضه أي درس.

أنا لا أعرفها إلا بها. لا مفردة، ولا تعبير، ولا كتاب، مهما أسهب في تعريفها، بمقدوره أن يرسم صورة ذهنية مكتملة عنها.

ومن الغباء حقاً أن لا نفسّر الماء إلا بالماء. لكن كما أن الماء لا يُعرف إلا بالعطش، هي لا تُعرف إلا بالسلام الذي فقدناه.

لذلك، دعنا نقف عند آثارها التي نعرفها جميعاً، في حرب أبريل 2023. تلك التي تحققت على حين غرّة، رغماً عن أهداف من أشعلوها. ولنسلط الضوء على النصف الشفاف الجميل من الكأس، في مقابل القبيح القاتم منها.

أولاً: على المستوى الثقافي

صقلت فينا غريزة البقاء، ومحّصت الأخلاق والقيم، والولاء والانتماء.

وعلّمتنا تقدير النعمة، والفردوس المفقود، بعد أن أتاحت لنا المعاناة والحرمان فرصة الإحساس بالسلام والطمأنينة الاجتماعية والرفاه النسبي، النعمة التي كانت تحفنا بجحود، وصارت ماضياً يتحسّر الناس على فقدانه، ويتوقون للعودة إلى معايشته، ولكن تبقى لنا من أمرنا هيهات وليت.

تجربة الحرب القاسية دفعتنا إلى الوعي والإحساس بقيمة الحياة وتقديرها لأنها وضعت كل شيء على المحك، هي صنو الموت، هادم اللذات، محطم السعادة.

علمتنا أن نعيش التناقض، وأن نصدق المستحيل الدخيل علينا، ذاك الذي عبّر عنه القرآن: حتى يدخل الجمل في سم الخياط.

أن من كان يمشي معنا في الطرقات يقاسمنا الخبز والماء، يؤمنا في الصلاة، ينام بين ظهرانينا، قد يصير مجرماً سايكوباثياً، آلة للقتل والدمار، يفعل الموبقات كلها بتلذذ، يتحين لحظة الانقضاض علينا ليسومنا العذاب. هذا هو درسنا القاسي.

وتغيّر المفاهيم، خاصة وعي المجتمعات المنغلقة، عبر الانتقال الذي تفرضه عليها. وهو ما يمكن أن نسميه “الحراك الجغرافي القسري”، وهو يختلف عن الـ الحراك الاجتماعي (Social Mobility) الذي يقصد به الحراك الطبقي صعوداً وهبوطاً. أما هذا، فهو انتقال مكاني قسري، لكنه من خصائص المجتمع الإنساني، وإحدى آلياته للانفتاح والتطور، للاندماج والتلاقح مع المجتمعات الأخرى، والتي تحقق التعارف وسنة الإعمار الكوني.

وكما يقول ابن خلدون في مقدمته: “إن الاجتماع الإنساني ضروري”. إن المجتمعات لا تتطور إلا بالحركة والاختلاط، وما ألغاه نمط الاستقرار وسياسة الانغلاق، أعادته المحنة قسراً.

النزوح الداخلي، وهي من أشد محن الحرب، فقد نزح الناس في أضعف حالاتهم ليختبروا معنى ظاهرة قاسية لطالما سمعوا عنها. من الخرطوم إلى مدني، ومن نيالا إلى القضارف، أتاحت لهم فرصة التعرف على أجزاء من بلادهم، وقرّبتهم للتعرف على مواطنيهم بهذه الأماكن النائية.

والبعض ساح بدوره خارج السودان، أجنبياً، ليجد نفسه غريباً بين ظهراني شعب لا يعرف القيلولة، لولاها لم يختبر تجربة التعرف على ثقافة مغايرة تمكنه من المقارنة الموجوعة بينها وبين ما لديه في هدوء غير مسبوق. ليخرج بخلاصة وحيدة مفادها:

أنه غريب أجنبي مهيض الجناح، وأن الإنسان قيمته وكرامته في وطنه وبيته وبين أهله. ولا وطن بلا أهل ولا جيران، ولا أُنس بلا أصحاب، ولا كرامة لغريب مهما توفرت شروط الدعة ورغد العيش. هناك دائماً غائب وحنين يُنكّد الصفو، وجزء لا يكتمل إلا داخل “حضن الوطن”، عندها الأم الرؤوم الحبيبة، والصديق الصدوق، والجار الهميم، وشمس الظهيرة التي تلهب، والغبار.

ثانياً: على المستوى البنيوي

اكتشفنا أننا شعب واحد. ومنها الوعي بالوجود نفسه، وبضرورة التغيير الديموغرافي الذي أحدثته.

لأن بعض المجتمعات لم تختبر الحرب وتأثيراتها، تلك المجتمعات المتخمة بالوفرة، المستغرقة في يوتوبيا السلام والأمن، والتي حظيت بمستوى معقول من الرفاه، بعيداً عن حدود المجتمعات التي تعيش حالة صراع دائم على البقاء، فقط ليعيش.

المجتمعات المتماهية في مفردة “القيلولة”، وهي ليست عادة منطقة واحدة، بل رمز قومي متعارف عليه في كل ربوع السودان. قسط النوم عند شمس الظهيرة كل يوم.

بعض المجتمعات المتخمة لا تستوعب، ولم تختبر يوماً صراعاً على مورد.
ولا تصعيداً أسرياً على ورث نخلة.
أو خلافاً طائفياً على طاقية تخليف.
أو عشائرياً على مشيخة وعمودية.
أو مقتلة عظيمة على حمية عرض وشرف.

وبالإشارة إلى العودة إلى الوطن، بشقيه:

المسار الإنساني: عبر الذين حملوا حقائبهم عائدين، والبصات التي عادت تمتلئ، ليذرفوا الدموع بسلامة العودة عند لقاء أحبابهم، وهم يربتون على أكتافهم غير مصدقين.

والمسار السياسي المؤدي لحضن الوطن: عبر الذين اختاروا أن يضعوا السلاح ويعودوا إلى الكلمة، وآثروا الالتحاق بوضع أفضل. الكلمة وحدها لا تكفي، لكنها البداية، والعدالة هي التي تجعلها صادقة.

والمسار المبتغى: الذي يحيل البلاد كلها إلى حضن آمن للسودانيين بلا استثناء، إلا من أصر على أن يبقى خارج الحضن. دولة لا يحتاج فيها الإنسان أن يخرج ليعرف قيمته.

نحن الآن بين النزوح والعودة، بين ما فقدناه وما نريد بناءه.

والسؤال الآن ليس ما الذي فقدناه، بل ماذا سنفعل بهذا الوعي الجديد؟
هل نبني وطناً لا يعيد إنتاج القيلولة والانغلاق؟

لم نكن نحتاج الحرب لنعرف الوطن، لكن الحرب أجبرتنا أن نراه.

وبعد أن عرفنا كل هذا، عدنا لنفهم الوطن من جديد.
الحضن ليس أرضاً، الحضن هو أن تكون معروفاً باسمك بين الناس، حسن السيرة والسريرة، تخالطهم بخلق حسن، ود ناس.
الوطن ليس أرضاً، الوطن هو الناس الذين تعرفنا عليهم في النزوح.
والوطن ملاذ وانتماء، نازحاً كنت أو لاجئاً أو كما خط لنا الله وشاء.

#مبادرة_الونسة_الجاده

#حضن_الوطن

#يوميات_الحرب_في_الخرطوم